No terceiro dia, o túmulo estava vazio. Esta afirmação está no centro da fé cristã. A ressurreição é o levantar de Jesus dos mortos e, por extensão, o levantar do futuro dos que Lhe pertencem.

Os escritores do Novo Testamento insistem que o acontecimento foi corporal. O Jesus ressuscitado podia ser tocado, podia comer, mas já não estava sujeito às limitações físicas comuns. Paulo trata a ressurreição como as primícias de uma colheita maior: porque Cristo ressuscitou, também os que nele morrerem ressuscitarão quando Ele voltar. A esperança não é a fuga do corpo, mas a redenção do corpo, uma existência física transformada numa criação renovada.

A expectativa judaica de uma ressurreição geral no fim dos tempos fornecia o contexto, mas a afirmação cristã era singular: um homem já tinha ressuscitado como princípio do fim. Os primeiros sermões tratavam a ressurreição tanto como um facto histórico como um ponto crucial teológico. Sem ela, dizia Paulo, a fé é inútil e a pregação, vazia.

As tradições artísticas e litúrgicas têm-se detido neste momento — as mulheres junto ao túmulo, a aparição a Maria Madalena, a refeição em Emaús. O credo simplesmente declara o facto e passa para a sua consequência: a vida do mundo futuro.