三日目に墓は空になっていた。この主張はキリスト教信仰の中心をなすものである。復活とはイエスが死から蘇ったことであり、ひいてはイエスに属する者たちが将来蘇ることである。

新約聖書の著者たちは、この出来事が肉体的なものであったと主張している。復活したイエスは触れることができ、食べることもできたが、もはや通常の肉体的制約に縛られていなかった。パウロは復活を、より大きな収穫の初穂として捉えている。キリストが復活したので、キリストにあって死んだ者もまた、キリストが再臨される時に復活する。希望は肉体からの解放ではなく、肉体の贖い、すなわち、新たに創造された世界における変容した肉体的存在なのである。

ユダヤ教では、世の終わりに普遍的な復活が起こると期待されていたが、キリスト教の主張は独特だった。すなわち、一人の人がすでに復活しており、それが終わりの始まりであるという主張である。初期の説教では、復活は歴史的事実であると同時に、神学的な要として扱われた。パウロは、復活がなければ信仰は無意味であり、説教は空虚であると述べた。

芸術や典礼の伝統は、墓に集まった女性たち、マグダラのマリアへの出現、エマオでの食事といった、この出来事を色濃く残してきた。一方、信条は事実を淡々と述べ、その結果である来世の命へと話を進める。