羅馬帝國分裂後，西方教會沿著拉丁傳統發展，而東方教會則繼續沿襲希臘和拜占庭傳統。東正教正是這種延續的鮮活體現。其核心地區仍然是希臘、俄羅斯、巴爾幹半島和中東，但移民群體已將其傳播到世界各地。

教義由前七次大公會議和教會持續的共識所界定。三位一體、基督的神人二性、對聖像的敬拜是不可妥協的。敬拜儀式莊嚴冗長，充滿象徵意義。聖約翰·克里索斯托姆的聖禮儀是通常的主日禮拜；教堂建築本身被視為天堂的象徵，聖像屏標誌著中殿和祭壇之間的界限。聖像並非裝飾品，而是通往聖徒和基督臨在的窗口。

教會的權威是公會議式的，而非君主式的。沒有哪一位主教擁有羅馬教廷所宣稱的那種普世管轄權。自主教會——俄羅斯教會、希臘教會、塞爾維亞教會以及其他教會——在保持共融的同時進行自治。修道主義，特別是阿索斯山的傳統，透過耶穌禱文和對神化的追求（即人逐步融入神聖生命的過程），持續塑造人們的靈性。

對東正教徒來說，教會首先不是一個機構，而是基督的身體，在每一次聖餐禮中都已嚐到了未來時代的滋味。