1517年，一位德國奧古斯丁會修士發表了一系列關於贖罪券的學術論文。不到十年，這場爭論就演變成席捲整個歐洲大陸的分裂。宗教改革，正是這場十六世紀的劇變，它永久地將西方基督教分裂為新教和天主教兩大陣營。

馬丁路德的核心觀點是唯獨因信稱義。他認為，善行和聖禮的遵守並不能使人在上帝面前獲得地位；唯有信靠基督的應許才能做到。聖經，而非教會的訓導權，才是最終的權威。其他改革家——蘇黎世的慈運理、日內瓦的加爾文以及各地的重洗派——進一步或以不同的方向推進了這個邏輯。隨後出現了白話聖經、會眾歌唱和簡化的敬拜儀式。政治統治者很快就看到了其中的機會和危險；其結果是出現了教會林立的局面，在某些地方甚至爆發了激烈的宗教戰爭。

天主教的回應，通常被稱為反宗教改革，在特倫托會議上澄清了教義，改革了神職人員教育，並創立了新的修會。到19世紀末，歐洲的版圖已沿著教派界線重新劃分。其長遠影響遠遠超出了教會：隨著聖經閱讀的普及，識字率提高，個人良知觀念得到新的重視，而單一基督教共同體的理念則逐漸消退。

最初關於救贖的辯論，最後演變成歐洲文化本身的重塑。