في عام ١٥١٧، نشر راهب ألماني من الرهبنة الأوغسطينية مجموعة من الأطروحات الأكاديمية حول صكوك الغفران. وفي غضون عقد من الزمن، تحوّل الخلاف إلى شرخ قاري. ويُطلق اسم الإصلاح الديني على تلك الانتفاضة التي شهدها القرن السادس عشر والتي قسمت المسيحية الغربية بشكل دائم إلى تيارين: البروتستانتية والكاثوليكية.

كانت الفكرة المحورية لمارتن لوثر هي التبرير بالإيمان وحده. فقد جادل بأن الأعمال الصالحة والالتزام بالطقوس الدينية لا يكفيان لنيل مكانة أمام الله، بل الثقة بوعد المسيح هي وحدها الكفيلة بذلك. وكان الكتاب المقدس، لا تعاليم الكنيسة، هو المرجع النهائي. وقد طوّر مصلحون آخرون - مثل زوينجلي في زيورخ، وكالفن في جنيف، والمعمدانيين في أماكن متفرقة - هذا المنطق أو اتخذوا منحىً مختلفًا. وتبع ذلك ظهور نسخ من الكتاب المقدس بلغات محلية، وترانيم جماعية، وتبسيط أساليب العبادة. وسرعان ما رأى الحكام السياسيون في ذلك فرصة وخطرًا في آنٍ واحد؛ فكانت النتيجة مزيجًا من الكنائس الرسمية، وفي بعض الأماكن، حروبًا دينية ضارية.

أدى رد الفعل الكاثوليكي، الذي يُعرف غالبًا بالإصلاح المضاد، إلى توضيح العقيدة في مجمع ترينت، وإصلاح التعليم الكنسي، وتأسيس رهبانيات جديدة. وبحلول نهاية القرن، أُعيد رسم خريطة أوروبا وفقًا للانتماءات المذهبية. وامتدت آثار ذلك على المدى البعيد إلى ما هو أبعد من الكنيسة: فقد ارتفعت نسبة المتعلمين مع انتشار قراءة الكتاب المقدس، واكتسبت مفاهيم الضمير الفردي أهمية جديدة، وتلاشت فكرة الكومنولث المسيحي الموحد.

ما بدأ كنقاش حول الخلاص تحول إلى إعادة تشكيل للثقافة الأوروبية نفسها.