En 1517, un fraile agustino alemán publicó una serie de tesis académicas sobre las indulgencias. En menos de una década, la disputa se convirtió en una ruptura continental. La Reforma es el nombre que recibe aquella convulsión del siglo XVI que dividió definitivamente el cristianismo occidental en dos corrientes: protestante y católica.

La idea central de Martín Lutero era la justificación por la sola fe. Sostenía que las buenas obras y la observancia sacramental no podían ganar la posición ante Dios; solo la confianza en la promesa de Cristo podía hacerlo. La Escritura, y no el magisterio de la Iglesia, era la autoridad final. Otros reformadores —Zwinglio en Zúrich, Calvino en Ginebra, los anabaptistas en diversos lugares— llevaron esta lógica más allá o en direcciones diferentes. Le siguieron Biblias en lengua vernácula, cantos congregacionales y una liturgia simplificada. Los gobernantes políticos pronto vieron tanto una oportunidad como un peligro; el resultado fue un mosaico de iglesias establecidas y, en algunos lugares, feroces guerras religiosas.

La respuesta católica, a menudo denominada Contrarreforma, clarificó la doctrina en el Concilio de Trento, reformó la formación clerical y dio origen a nuevas órdenes religiosas. A finales de siglo, el mapa de Europa se había redibujado según líneas confesionales. Los efectos a largo plazo trascendieron con creces el ámbito eclesiástico: la alfabetización aumentó gracias a la lectura de la Biblia, la noción de conciencia individual cobró mayor relevancia y la idea de una única comunidad cristiana se desvaneció.

Lo que comenzó como un debate sobre la salvación se convirtió en una transformación de la propia cultura europea.