認識論是對知識的研究。它探討知識是什麼，我們如何獲得知識，以及我們能擁有多少知識。標準的分析方法可以追溯到柏拉圖的《泰阿泰德篇》，它將知識定義為有理據的真信念。如果你相信某件事，而且它是真的，而且你有充分的理由相信它，那麼你就知道這件事。埃德蒙·蓋蒂爾在1963年對這一定義提出了挑戰，他列舉了一些案例，在這些案例中，有人擁有有理據的真信念，但似乎並不真正了解它。更完善的分析方法的探索仍在繼續。

認識論者也研究知識的來源：知覺、理性、記憶、證詞與內省。他們探究知識是否需要確定性，或是易錯的論證是否足夠。他們辯論內在論（認為論證取決於認知者可獲得的資訊）和外在論（認為論證取決於認知者所處環境的事實）。他們研究懷疑論，即認為知識不可能獲得或非常有限的觀點。他們也研究社會認識論（檢視知識如何在社群中產生和傳播）和形式認識論（運用機率和邏輯來建構信念和證據的模型）。

核心問題

• 定義. 什麼是知識？
• Sources. 知識從何而來？
• Justification. 什麼使一種信念成為理性的？
• 懷疑論. 我們究竟能知道些什麼？

認識論的重要性遠不止於哲學。它影響著科學、法律、教育以及任何涉及證據和真理的領域。