Le taoïsme part du constat que le monde obéit à une certaine voie. Le Tao est cette voie – le processus harmonieux et spontané par lequel le ciel, la terre et la création du monde se déploient. L’être humain s’épanouit lorsqu’il s’accorde à ce processus plutôt que de le combattre.

Les textes fondateurs sont le Tao Te Ching, attribué au légendaire Lao Tseu, et le Zhuangzi, recueil d'histoires et d'arguments qui célèbrent la liberté face aux catégories rigides. Tous deux mettent en garde contre l'action forcée et les efforts excessifs. Le wu wei, souvent traduit par « non-action », n'est pas la passivité, mais une action si adaptée aux circonstances qu'elle se déroule sans heurt. La simplicité, l'humilité et la préférence pour la douceur et la souplesse plutôt que pour la dureté et l'agressivité sont des thèmes récurrents.

Le taoïsme religieux a développé par la suite des rituels complexes, l'alchimie interne et un panthéon de divinités et d'immortels. Des techniques de respiration, d'alimentation et de méditation visaient la longévité ou la transcendance spirituelle. Les deux courants – philosophique et religieux – se sont toujours davantage imbriqués que ne le permettent parfois les classifications occidentales.

Dans la vie quotidienne chinoise, les idées taoïstes continuent d'influencer notre rapport à la nature, à la santé et aux limites du contrôle humain. Cette tradition demeure moins un système de doctrines qu'une sensibilité cultivée : la conviction que l'univers est en perpétuel mouvement et que la sagesse consiste à trouver sa place au sein de ce mouvement.