Na Sibéria, nas Américas e em algumas zonas da Ásia e de África, certos indivíduos servem há muito tempo de intermediários entre a comunidade humana e o mundo espiritual. O termo xamã, emprestado dos tungues da Sibéria, tornou-se a designação geral para esta função. Um xamã entra em estados alterados de consciência — através de tambores, dança, jejum ou plantas psicoativas — para viajar, obter informações, curar ou negociar com os espíritos.

O chamamento é frequentemente marcado por uma crise: doença, sonhos ou uma experiência de quase morte que sinaliza a escolha pelos espíritos. Segue-se o treino, ora sob a tutela de um praticante mais experiente, ora através de uma provação solitária. Uma vez reconhecido, o xamã realiza rituais públicos em benefício do grupo — diagnosticando a causa da desgraça, recuperando almas perdidas, escoltando os mortos ou garantindo o sucesso na caça. A cosmologia é tipicamente estratificada: um mundo superior de espíritos celestiais, um mundo intermédio da vida quotidiana e um mundo inferior de poderes ancestrais ou animais.

O interesse moderno gerou tanto etnografias cuidadas como reinvenções populares. Alguns praticantes contemporâneos reivindicam a continuidade com as tradições indígenas; outros constroem abertamente novas formas. Os estudiosos continuam a debater até que ponto o termo deve ser abrangido e se as experiências subjacentes apontam para uma capacidade humana universal ou para técnicas culturalmente específicas.

Na sua essência, o xamanismo trata a fronteira entre o visível e o invisível como porosa, e o xamã como aquele que sabe atravessá-la.