Budzisz się. W pokoju panuje półmrok, w ustach czujesz miedź, a gdzieś szczeka pies. Wiesz to wszystko bez wysiłku. Ta wiedza – odczuwalna obecność własnego doświadczenia – to świadomość. To nie to samo, co inteligencja, pamięć, a nawet czuwanie. Osoba we śnie może być świadoma goniącego ją tygrysa, podczas gdy jej ciało leży nieruchomo. Lunatyk może wchodzić po schodach z otwartymi oczami i nic nie mówić.

Filozofowie dzielą tę koncepcję na dwa problemy. Łatwy problem pyta, jak mózg przetwarza informacje, przechowuje je i wykorzystuje do kierowania zachowaniem. Trudny problem pyta, dlaczego w ogóle to przetwarzanie jest odczuwalne. Można zmapować każdy neuron aktywujący się, gdy ktoś poczuje zapach róży, ale sam zapach – słodycz, wspomnienie, które wywołuje – pozostaje uparcie prywatny.

Kluczowe różnice

• Fenomenalna świadomość: surowe subiektywne doświadczenie, jak żądło po skaleczeniu papierem.
• Dostęp do świadomości: informacja dostępna dla rozumowania i mowy.
• Samoświadomość: zdolność rozpoznawania siebie jako odrębnego bytu.

Naukowcy badają świadomość za pomocą obrazowania mózgu, znieczulenia i zaburzeń takich jak ślepowidzenie, w którym pacjenci reagują na bodźce wzrokowe, których nie widzą. Spór pozostaje podzielony między tych, którzy oczekują odpowiedzi neuronowej, a tych, którzy podejrzewają, że samo pytanie jest źle sformułowane.