Vous vous réveillez. La pièce est sombre, vous avez un goût de cuivre dans la bouche et, quelque part, un chien aboie. Vous savez tout cela sans même y penser. Cette connaissance – la présence ressentie de votre propre expérience – est la conscience. Elle est différente de l'intelligence, de la mémoire, ou même de l'état de veille. Une personne qui rêve peut avoir conscience d'un tigre qui la poursuit alors que son corps reste immobile. Un somnambule peut monter et descendre des escaliers les yeux ouverts sans rien ressentir.

Les philosophes ont divisé ce concept en deux problèmes. Le problème simple s'interroge sur la manière dont le cerveau traite l'information, la stocke et l'utilise pour guider le comportement. Le problème difficile, quant à lui, s'interroge sur les raisons pour lesquelles ce traitement nous procure une sensation. On peut cartographier l'activité de chaque neurone lorsqu'une personne sent une rose, mais l'odeur elle-même — sa douceur, le souvenir qu'elle évoque — demeure obstinément privée.

Principales distinctions

• Conscience phénoménale : expérience subjective brute, comme la piqûre d'une coupure de papier.
• Accès à la conscience: informations disponibles pour le raisonnement et la parole.
• Conscience de soi: la capacité de se reconnaître comme une entité distincte.

Les scientifiques étudient la conscience grâce à l'imagerie cérébrale, l'anesthésie et des troubles comme la vision aveugle, où les patients réagissent à des indices visuels qu'ils ne perçoivent pas. Le domaine reste partagé entre ceux qui attendent une réponse neuronale et ceux qui soupçonnent que la question elle-même est mal formulée.