في عام ١٩٧٢، انتشر خبرٌ مفاده أن دائرة الصحة العامة الأمريكية أجرت دراساتٍ على مرض الزهري غير المعالج لدى مئات الرجال السود في توسكيجي، ألاباما، لمدة أربعين عامًا، حتى بعد توفر البنسلين. صدم هذا الكشف الرأي العام وغير مسار البحث العلمي إلى الأبد. ومن رحم هذه الحقيقة، نشأ علم الأخلاقيات الحيوية، الذي يتناول المسائل الأخلاقية التي تثيرها البيولوجيا والطب والتكنولوجيا الحيوية.

يشمل هذا المجال طيفًا واسعًا من القضايا. فالموافقة المستنيرة تتساءل عما إذا كان المرضى والمشاركون في الأبحاث يفهمون ما يوافقون عليه. أما الخصوصية فتسأل من يملك البيانات الجينية ومن يمكنه الوصول إليها. وتسأل الإنصاف من يستفيد من العلاجات الجديدة ومن يُستبعد منها. ويتساءل تعديل الجينات عما إذا كان ينبغي لنا تعديل الأجنة البشرية. أما رعاية نهاية الحياة فتسأل كيف نُعرّف الموت ومن يقرر متى نوقف العلاج.

لا تُقدّم الأخلاقيات الحيوية إجابةً واحدة، بل هي عملية استدلالية. وتُوجّه أربعة مبادئ أساسية هذا المجال: الاستقلالية، والإحسان، وعدم الإيذاء، والعدالة. تحترم الاستقلالية خيارات المريض، ويعزز الإحسان رفاهيته، ويتجنب عدم الإيذاء الضرر، بينما تُوزّع العدالة المنافع والأعباء بشكل عادل. غالبًا ما تتعارض هذه المبادئ، ويتطلب حلّ هذا التعارض حكمةً حكيمة.

تُراجع لجان الأخلاقيات الحيوية بروتوكولات البحث، وتقدم المشورة للمستشفيات، وتساهم في صياغة السياسات. هذا المجال ليس نظرياً، بل هو يُحدد ما إذا كان بالإمكان إجراء تجربة سريرية، وما إذا كان سيتم اعتماد دواء ما، وما إذا كان بإمكان المريض رفض العلاج. الأمر يتعلق بمصالح شخصية.