Thuyết tương đối văn hóa cho rằng một nền văn hóa nên được hiểu theo chính bản thân nó, chứ không phải bị đánh giá theo tiêu chuẩn của một nền văn hóa khác. Ý tưởng này xuất hiện vào đầu thế kỷ 20, gắn liền nhất với Franz Boas và các học trò của ông, như một phản ứng đối với các khuôn khổ phân biệt chủng tộc và thuyết tiến hóa thống trị ngành nhân chủng học thời bấy giờ. Boas lập luận rằng mỗi nền văn hóa đều có lịch sử và logic riêng, và việc so sánh chúng trên một thang đo tiến bộ duy nhất vừa là khoa học sai lầm vừa là đạo đức sai lầm.

Chủ nghĩa tương đối không có nghĩa là mọi thứ đều được chấp nhận. Đó là một lập trường phương pháp luận: tạm ngừng phán xét đủ lâu để tìm hiểu cách mọi người nhìn nhận thế giới. Điều đó không đòi hỏi phải tán thành mọi hành vi. Các nhà nhân chủng học phân biệt chủ nghĩa tương đối phương pháp luận, một công cụ nghiên cứu, với chủ nghĩa tương đối đạo đức, quan điểm cho rằng không có hành vi nào có thể bị chỉ trích. Hầu hết các nhà nhân chủng học đang hành nghề đều chấp nhận quan điểm thứ nhất và bác bỏ quan điểm thứ hai.

Tại sao điều đó lại quan trọng

• Nó giúp khắc phục sự thiên vị mang tính vị kỷ dân tộc trong nghiên cứu.
• Nó buộc người dùng phải chú ý đến bối cảnh và ý nghĩa địa phương.
• Điều đó không biện minh cho những hành vi gây hại hoặc vi phạm nhân quyền.
• Đây vẫn là một trong những cam kết đạo đức cốt lõi của ngành học này.

Hiểu đúng về thuyết tương đối là cả một quá trình cân bằng. Vấn đề là phải hiểu trước khi phán xét, chứ không phải là tránh phán xét mãi mãi.