Relatywizm kulturowy głosi, że kulturę należy rozumieć na jej własnych zasadach, a nie oceniać według standardów innej. Idea ta narodziła się na początku XX wieku, kojarzona głównie z Franzem Boasem i jego uczniami, jako odpowiedź na rasistowskie i ewolucyjne ramy, które dominowały w ówczesnej antropologii. Boas argumentował, że każda kultura ma swoją własną historię i logikę, a porównywanie ich na jednej skali postępu jest zarówno złą nauką, jak i etyką.

Relatywizm nie oznacza, że ​​wszystko jest dozwolone. To postawa metodologiczna: wstrzymaj się z osądem na tyle długo, aby dowiedzieć się, jak sami ludzie postrzegają świat. Nie wymaga to aprobaty każdej praktyki. Antropolodzy odróżniają relatywizm metodologiczny, będący narzędziem badawczym, od relatywizmu moralnego, czyli twierdzenia, że ​​żadnej praktyki nie można krytykować. Większość czynnych antropologów przyjmuje ten pierwszy i odrzuca ten drugi.

Dlaczego to ważne

• Koryguje etnocentryczne uprzedzenia w badaniach.
• Zmusza do skupienia się na lokalnym kontekście i znaczeniu.
• Nie usprawiedliwia to wyrządzania krzywd i naruszania praw człowieka.
• Pozostaje to jednym z najważniejszych zobowiązań etycznych tej dyscypliny.

Zrozumienie relatywizmu to sztuka równowagi. Chodzi o to, żeby zrozumieć, zanim się osądzi, a nie żeby unikać osądów w nieskończoność.