Der Kulturrelativismus besagt, dass eine Kultur in ihrem eigenen Kontext verstanden und nicht anhand der Maßstäbe anderer Kulturen beurteilt werden sollte. Diese Idee entstand Anfang des 20. Jahrhunderts, vor allem in Verbindung mit Franz Boas und seinen Schülern, als Reaktion auf die rassistischen und evolutionären Denkweisen, die die Anthropologie jener Zeit dominierten. Boas argumentierte, dass jede Kultur ihre eigene Geschichte und Logik besitze und dass ein Vergleich anhand einer einheitlichen Fortschrittsskala sowohl wissenschaftlich als auch ethisch unethisch sei.

Relativismus bedeutet nicht, dass alles erlaubt ist. Er ist eine methodische Haltung: Man setzt sein Urteil so lange aus, bis man versteht, wie Menschen die Welt selbst sehen. Das bedeutet nicht, jede Praxis gutzuheißen. Anthropologen unterscheiden methodischen Relativismus, ein Forschungsinstrument, vom moralischen Relativismus, der behauptet, keine Praxis dürfe jemals kritisiert werden. Die meisten praktizierenden Anthropologen vertreten den ersteren und lehnen den letzteren ab.

Warum es wichtig ist

• Es korrigiert ethnische Voreingenommenheit in der Forschung.
• Es lenkt die Aufmerksamkeit auf den lokalen Kontext und die Bedeutung.
• Das entschuldigt weder Schaden noch Menschenrechtsverletzungen.
• Es bleibt eine der zentralen ethischen Verpflichtungen der Disziplin.

Relativismus richtig zu verstehen, ist ein Balanceakt. Es geht darum, zu verstehen, bevor man urteilt, nicht darum, Urteile für immer zu vermeiden.