शून्यता अस्तित्व का अभाव है। यह कोई वस्तु नहीं है, बल्कि किसी भी वस्तु का अभाव है। दार्शनिकों ने यह प्रश्न उठाया है कि क्या शून्यता एक वैध अवधारणा है। पारमेनिडेस का तर्क था कि कुछ भी अस्तित्व में नहीं है, क्योंकि कुछ भी नहीं के बारे में सोचना किसी चीज़ के बारे में सोचना है। गोरगियास ने इसके विपरीत तर्क दिया: कुछ भी अस्तित्व में नहीं है, और यदि होता भी, तो हम उसे जान नहीं सकते, और यदि जान भी लेते, तो हम उसे संप्रेषित नहीं कर सकते। शून्यता के विरोधाभासों ने सहस्राब्दियों से दार्शनिकों को मोहित किया है।

अस्तित्ववादियों ने शून्यता को केंद्रीय स्थान दिया। हाइडेगर का तर्क था कि चिंता शून्यता को प्रकट करती है, जो अस्तित्व का आधार है। सार्त्र ने पूर्ण और ठोस 'स्वयं में अस्तित्व' और 'स्वयं के लिए अस्तित्व' के बीच भेद किया, जो चेतना है और शून्यता से चिह्नित है। चेतना कोई वस्तु नहीं है; यह एक अभाव है, एक निषेध है। यही अभाव स्वतंत्रता को संभव बनाता है। हम जो हैं उससे निर्धारित नहीं होते, क्योंकि हम हमेशा इसे नकार कर कुछ और बन सकते हैं। शून्यता केवल एक तार्किक पहेली नहीं है। यह मानव अस्तित्व की एक विशेषता है। हम वे प्राणी हैं जो यह प्रश्न पूछ सकते हैं कि कुछ क्यों है, कुछ क्यों नहीं है।

शून्यता के बारे में प्रश्न

• क्या कुछ भी अस्तित्व में नहीं है? क्या हम सार्थक रूप से कह सकते हैं कि कुछ भी नहीं है?
• शून्यता और अस्तित्व के बीच क्या संबंध है? क्या शून्यता अस्तित्व की अनुपस्थिति है, या उसका आधार?
• शून्यता क्या प्रकट करती है? चिंता, स्वतंत्रता, अस्तित्व का आधार?

शून्यता और खालीपन एक ही चीज़ नहीं हैं। खालीपन एक ऐसा स्थान है जिसे भरा जा सकता है। शून्यता का अर्थ है किसी भी स्थान का न होना।