A fenomenologia é o estudo das estruturas da experiência consciente. Ela não questiona o que existe, mas sim como é experienciar o que existe. Edmund Husserl fundou o movimento no início do século XX, defendendo que a filosofia deveria regressar às coisas em si, ao mundo vivido da experiência. Desenvolveu o método da epoché, ou suspensão do juízo, em que o fenomenólogo suspende o juízo sobre se o mundo existe para descrever como se apresenta. Martin Heidegger, aluno de Husserl, deslocou o foco para o ser-no-mundo, defendendo que estamos sempre já engajados com o mundo, e não somos observadores distanciados. Maurice Merleau-Ponty enfatizou o corpo como meio da experiência. Jean-Paul Sartre aplicou a fenomenologia à liberdade, à imaginação e à emoção.

A fenomenologia influenciou a psicologia, a psiquiatria, a sociologia, a arquitetura e a ciência cognitiva. Não se trata de uma doutrina única, mas de um método e de uma tradição. Ela insiste que a experiência não é apenas um conjunto de dados a explicar, mas uma dimensão da realidade a descrever. A sua ideia principal é que a consciência é sempre consciência de algo. Ela é intencional. É dirigida a objetos, e esses objetos são dados de formas específicas. A fenomenologia estuda essas formas.

Principais fenomenologistas

• Husserl. Fundador, desenvolveu o método dos colchetes.
• Heidegger. Ser-no-mundo, autenticidade, ansiedade.
• Merleau-Ponty. O corpo vivido, a percepção, a ambiguidade.
• Sartre. Liberdade, imaginação, má-fé.

A fenomenologia não é introspeção. É uma descrição rigorosa das estruturas da experiência, não um relato de sentimentos pessoais.