الفينومينولوجيا هي دراسة بنى التجربة الواعية. لا تسأل عما هو موجود، بل كيف يكون شعورنا بتجربة ما هو موجود. أسس إدموند هوسرل هذه الحركة في أوائل القرن العشرين، مُجادلاً بأن الفلسفة يجب أن تعود إلى الأشياء ذاتها، إلى عالم التجربة المعاشة. وقد طور منهج الإيبوخيه، أو ما يُعرف بالتعليق، حيث يُعلّق الفينومينولوجي الحكم على وجود العالم من أجل وصف كيفية ظهوره. حوّل مارتن هايدغر، تلميذ هوسرل، التركيز إلى الوجود في العالم، مُجادلاً بأننا منخرطون فيه دائماً، ولسنا مُراقبين مُنفصلين. أكّد موريس ميرلو بونتي على الجسد كوسيلة للتجربة. وطبّق جان بول سارتر الفينومينولوجيا على الحرية والخيال والعاطفة.

أثرت الظاهراتية في علم النفس، والطب النفسي، وعلم الاجتماع، والهندسة المعمارية، والعلوم المعرفية. وهي ليست مذهبًا واحدًا، بل منهجًا وتقليدًا. وتؤكد أن التجربة ليست مجرد بيانات تُفسَّر، بل بُعدٌ من أبعاد الواقع يُوصَف. وتكمن فكرتها الأساسية في أن الوعي هو دائمًا وعي بشيء ما. إنه قصدي، وموجه نحو الأشياء، وهذه الأشياء تُعطى بطرق محددة. وتدرس الظاهراتية هذه الطرق.

أبرز علماء الظواهر

• Husserl. المؤسس، قام بتطوير طريقة الأقواس.
• Heidegger. الوجود في العالم، الأصالة، القلق.
• Merleau-Ponty. الجسد المعاش، الإدراك، الغموض.
• Sartre. الحرية، الخيال، سوء النية.

إن علم الظواهر ليس استبطانًا. إنه وصف دقيق لبنية التجربة، وليس تقريرًا عن المشاعر الشخصية.