La phénoménologie est l'étude des structures de l'expérience consciente. Elle ne s'interroge pas sur ce qui existe, mais sur ce que signifie faire l'expérience de ce qui existe. Edmund Husserl a fondé ce mouvement au début du XXe siècle, affirmant que la philosophie devait revenir aux choses elles-mêmes, au monde vécu de l'expérience. Il a développé la méthode de l'épochè, ou mise entre parenthèses, par laquelle le phénoménologue suspend son jugement sur l'existence du monde afin de décrire comment il apparaît. Martin Heidegger, son disciple, a recentré l'attention sur l'être-au-monde, soutenant que nous sommes toujours déjà engagés dans le monde, et non de simples observateurs détachés. Maurice Merleau-Ponty a mis l'accent sur le corps comme médium de l'expérience. Jean-Paul Sartre a appliqué la phénoménologie à la liberté, à l'imagination et à l'émotion.

La phénoménologie a influencé la psychologie, la psychiatrie, la sociologie, l'architecture et les sciences cognitives. Elle ne constitue pas une doctrine unique, mais une méthode et une tradition. Elle affirme que l'expérience n'est pas seulement une donnée à expliquer, mais une dimension de la réalité à décrire. Son intuition centrale est que la conscience est toujours conscience de quelque chose. Elle est intentionnelle. Elle est dirigée vers des objets, et ces objets sont donnés de manières spécifiques. La phénoménologie étudie ces modalités.

Phénoménologues clés

• Husserl. Fondateur, a développé la méthode de mise entre parenthèses.
• Heidegger. Être-au-monde, authenticité, angoisse.
• Merleau-Ponty. Le corps vécu, la perception, l'ambiguïté.
• Sartre. Liberté, imagination, mauvaise foi.

La phénoménologie n'est pas l'introspection. C'est une description rigoureuse des structures de l'expérience, et non un compte rendu de sentiments personnels.