नैतिकता का संबंध सही और गलत व्यवहार के सिद्धांतों से है। जब हम किसी कार्य को अच्छा या बुरा, प्रशंसनीय या निंदनीय कहते हैं, तो हम इसी का हवाला देते हैं। नैतिकता शिष्टाचार से भिन्न है, जो व्यवहार से संबंधित है, या कानून से भिन्न है, जिसे राज्य द्वारा लागू किया जाता है। यह धर्म से भी भिन्न है, हालांकि धर्मों में अक्सर नैतिक शिक्षाएं शामिल होती हैं। नैतिकता इस बारे में है कि हम एक-दूसरे के साथ कैसा व्यवहार करते हैं और एक-दूसरे के प्रति हमारा क्या कर्तव्य है। यह एक सामाजिक घटना है, लेकिन इसका एक व्यक्तिगत आयाम भी है। अंतरात्मा, अपराधबोध और ईमानदारी नैतिक अवधारणाएं हैं।

दार्शनिकों ने नैतिकता के आधारों पर बहस की है। क्या नैतिक सत्य गणितीय सत्यों की तरह वस्तुनिष्ठ होते हैं, या वे मानवीय रचनाएँ हैं? क्या वे सार्वभौमिक हैं, या संस्कृति के अनुसार भिन्न होते हैं? क्या वे ईश्वर पर, तर्क पर, या भावना पर निर्भर करते हैं? नैतिक यथार्थवाद का मानना ​​है कि वस्तुनिष्ठ नैतिक तथ्य होते हैं। नैतिक अवास्तववाद इसे नकारता है। अवास्तववाद के अंतर्गत, व्यक्तिपरकता का मानना ​​है कि नैतिक कथन व्यक्तिगत दृष्टिकोणों को व्यक्त करते हैं। सापेक्षतावाद का मानना ​​है कि वे किसी संस्कृति या व्यक्ति के सापेक्ष सत्य होते हैं। भाववाद का मानना ​​है कि वे भावनाओं को व्यक्त करते हैं। यह बहस केवल अकादमिक नहीं है। यह इस बात को प्रभावित करती है कि हम मानवाधिकारों, न्याय और दंड के बारे में कैसे सोचते हैं।

नैतिक अवधारणाएँ

• सही और गलत। हमें क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए।
• अच्छा और बुरा। मूल्यवान या हानिकारक क्या है?
• सद्गुण और अवगुण. चरित्र के गुण.
• जिम्मेदारी. कार्यों के लिए जवाबदेही.

नैतिकता हमेशा स्पष्ट नहीं होती। दुविधाएँ तब उत्पन्न होती हैं जब मूल्यों में टकराव होता है। इसीलिए नैतिक तर्क महत्वपूर्ण है।