Das Wort „böse“ bezeichnen wir als die schlimmsten Formen des Unrechts. Es geht über bloßen Schaden hinaus. Es impliziert vorsätzliche Grausamkeit, Zerstörungswut und die Verletzung des Heiligen. Philosophen haben darüber debattiert, ob das Böse eine positive Kraft oder ein Mangel, die Abwesenheit des Guten, ist. Augustinus vertrat die letztere Ansicht: Das Böse habe keine eigene Substanz. Es sei eine Abkehr von Gott, eine Verfälschung des Guten. Andere sehen das Böse als ein reales Merkmal der Welt, nicht nur als einen Mangel.

Das Problem des Bösen zählt zu den ältesten Argumenten gegen die Existenz Gottes. Wenn Gott allmächtig und allgütig ist, warum existiert dann das Böse? Antworten darauf sind unter anderem die Verteidigung des freien Willens, die besagt, dass das Böse der Preis wahrer Freiheit ist; die Theodizee der Seelenbildung, die besagt, dass Leiden den Charakter formt; und die skeptische Antwort, die argumentiert, dass wir Gottes Gründe nicht beurteilen können. Das Problem ist nach wie vor Gegenstand der Religionsphilosophie. Säkulare Philosophen untersuchen das Böse aus moralpsychologischer Perspektive und fragen, wie gewöhnliche Menschen Gräueltaten begehen. Hannah Arendts Formulierung von der „Banalität des Bösen“ brachte die Idee zum Ausdruck, dass großer Schaden durch Gedankenlosigkeit und nicht durch monströse Absicht entstehen kann.

Herangehensweisen an das Böse

• Privation. Das Böse ist die Abwesenheit des Guten.
• Dualismus. Das Böse ist eine Kraft, die dem Guten entgegengesetzt ist.
• Theodizee. Die Rechtfertigung Gottes angesichts des Bösen.
• Moralpsychologie. Wie Menschen dazu kommen, Böses zu tun.

Der Begriff „böse“ ist moralisch stark aufgeladen. Etwas als böse zu bezeichnen, bedeutet nicht nur, es zu beschreiben, sondern es zu verurteilen.