طرح سقراط أسئلة، فأجابه محاوروه، ثم طرح المزيد من الأسئلة، فتداخلت الإجابات، ومن هذا التداخل انبثق سؤالٌ أفضل. هذه الممارسة، كما صوّرها أفلاطون في حواراته، هي أحد جذور الجدل. وهناك هيغل، الذي وصف عمليةً تُولّد فيها الأطروحة نقيضها، وينتج عن الصراع بينهما توليفة. تصبح هذه التوليفة أطروحةً جديدة، وتستمر العملية. ولا يزال الجدل قائمًا حول ما إذا كان هيغل قد استخدم هذه المصطلحات تحديدًا، إلا أن هذا النمط أصبح مؤثرًا على أي حال.

الجدل ليس مجرد أسلوبٍ للنقاش، بل هو نظريةٌ تُفسّر كيفية تطوّر الأفكار. فبالنسبة لهيغل، يتحرّك التاريخ عبر التناقضات نحو مزيدٍ من الحرية والوعي الذاتي. وقد بنى ماركس الجدل على أسسٍ مادية، فالأفكار لا تُحرّك التاريخ، بل الظروف الاقتصادية، والصراع الطبقي هو المحرّك الأساسي. كما استُخدم الجدل في اللاهوت والنقد الأدبي والتعليم. وفي كلّ حالة، تبقى الفكرة الأساسية واحدة: الحقيقة تنبثق من خلال تصادم المواقف المتعارضة، لا من منظورٍ واحدٍ معزول.

أشكال الجدل

• Socratic. التساؤل لكشف الجهل وتحفيز الفهم.
• Hegelian. الأطروحة، ونقيضها، والتركيب كعملية تاريخية.
• Marxist. الظروف المادية والصراع الطبقي يدفعان التغيير.
• Dialogical. الحقيقة تظهر من خلال الحوار.

الجدل ليس حلاً وسطاً. والتركيب ليس حلاً وسطاً بين الأطروحة ونقيضها. إنه موقف جديد يحافظ على ما هو صحيح في كليهما.