Sự nhận thức đến mà không báo trước. Một khoảnh khắc trước, thế giới chỉ đơn giản là hiện hữu – ánh sáng trên tường, trọng lượng của chiếc ghế, tiếng xe cộ khe khẽ – và khoảnh khắc tiếp theo, một điều gì đó ghi nhận rằng nó đang được ghi nhận. Ý thức đặt tên cho sự ghi nhận đó, thực tế là trải nghiệm đang diễn ra chứ không phải vẫn tối tăm và trống rỗng.

Các nhà triết học đã tranh luận suốt nhiều thế kỷ về bản chất của nó. Một số coi nó là đặc điểm cơ bản của vũ trụ, số khác lại xem nó là thuộc tính phát sinh của một số hệ thống phức tạp, số khác nữa lại cho rằng đó là một loại ảo ảnh do hoạt động tính toán phức tạp của não bộ tạo ra. Vấn đề khó khăn, như David Chalmers đã nêu ra, là giải thích tại sao các quá trình vật lý lại cần đi kèm với bất kỳ đời sống nội tại nào. Tại sao sự hoạt động của các tế bào thần kinh lại tạo ra cảm giác như có điều gì đó?

Ý thức hàng ngày không đồng nhất. Nó chuyển đổi giữa sự chú ý tập trung, mơ mộng, đau đớn dữ dội và trạng thái nửa tỉnh nửa mê mờ ảo khi vừa thức giấc. Giấc ngủ và thuốc gây mê cho thấy nó có thể bị tắt; một số loại thuốc và trạng thái thiền định cho thấy nó có thể được kéo giãn hoặc tô điểm theo những cách bất ngờ. Động vật lại đặt ra một câu hỏi hóc búa hơn: hầu hết các nhà nghiên cứu hiện nay đều chấp nhận rằng động vật có vú và chim sở hữu một dạng ý thức nào đó, nhưng ranh giới của nó vẫn còn gây tranh cãi.

• Ý thức phi thường là cảm nhận thô sơ về trải nghiệm.
• Nhận thức về khả năng tiếp cận thông tin là sự sẵn có của thông tin để báo cáo và kiểm soát.
• Ý thức về bản thân bổ sung thêm cảm giác rằng trải nghiệm đó thuộc về một chủ thể tiếp diễn.

Dù bản chất cuối cùng của nó là gì, ý thức là điều kiện để mọi thứ trở nên có ý nghĩa đối với chúng ta.