A redenção é o ato consumado de resgatar. No contexto cristão, o termo designa tanto o acontecimento histórico da morte e ressurreição de Cristo como a aplicação contínua desse acontecimento à vida individual e ao mundo.

Os escritores do Novo Testamento baseiam-se na antiga simbologia hebraica do parente redentor e da libertação de Israel do Egito. Acrescentam a linguagem do resgate e da escravidão: os seres humanos são vendidos sob o pecado; Cristo paga o preço que os liberta. Paulo pode falar dos crentes como tendo sido comprados por um preço; o livro do Apocalipse retrata os redimidos como aqueles que foram adquiridos para Deus de todas as tribos e nações. O custo não é abstrato. É a vida do Filho.

A teologia posterior elaborou as implicações. Algumas tradições enfatizam a substituição penal — Cristo carregando a pena que a justiça exigia. Outras enfatizam o Christus Victor — Cristo derrotando os poderes do mal. Outras ainda destacam a influência moral da cruz, o seu poder de despertar o amor e o arrependimento. A maioria dos relatos clássicos mantém estes aspetos interligados, em vez de escolher exclusivamente um deles.

A redenção nunca é apresentada como automática. A fé, o arrependimento e o batismo marcam a entrada na comunidade dos redimidos, e os efeitos plenos aguardam a ressurreição final. Até lá, os redimidos vivem entre o já e o ainda não, experimentando a liberdade enquanto ainda lutam contra a velha ordem.