La redención es el acto consumado de redimir. En el lenguaje cristiano, designa tanto el acontecimiento histórico de la muerte y resurrección de Cristo como la aplicación continua de ese acontecimiento a las vidas individuales y al mundo.

Los escritores del Nuevo Testamento recurren a las antiguas imágenes hebreas del redentor pariente y de la liberación de Israel de Egipto. Añaden el lenguaje del rescate y de la esclavitud: los seres humanos son vendidos bajo el pecado; Cristo paga el precio que los libera. Pablo puede hablar de los creyentes como comprados a un precio; el libro del Apocalipsis describe a los redimidos como aquellos comprados para Dios de entre toda tribu y nación. El precio no es abstracto. Es la vida del Hijo.

La teología posterior profundizó en las implicaciones. Algunas tradiciones enfatizan la sustitución penal: Cristo asumiendo el castigo que la justicia exigía. Otras destacan el Christus Victor: Cristo venciendo a las fuerzas del mal. Otras, aún, resaltan la influencia moral de la cruz, su poder para despertar el amor y el arrepentimiento. La mayoría de los relatos clásicos integran estas perspectivas en lugar de decantarse exclusivamente por una.

La redención nunca se presenta como algo automático. La fe, el arrepentimiento y el bautismo marcan la entrada a la comunidad redimida, y sus efectos plenos se manifiestan en la resurrección final. Hasta entonces, los redimidos viven entre el presente y el futuro, saboreando la libertad mientras aún lidian con el antiguo orden.