तर्कशक्ति तार्किक और सुसंगत चिंतन की क्षमता है। इसी से हम निष्कर्ष निकाल पाते हैं, समस्याओं का समाधान कर पाते हैं और निर्णय ले पाते हैं। यह बुद्धिमत्ता से भिन्न है, जो ज्ञान सीखने और उसे लागू करने की क्षमता है। यह तर्कसंगतता से भी भिन्न है, जो विवेकशील होने का गुण है। तर्कशक्ति एक क्षमता, एक प्रक्रिया और एक मानदंड है। यह वह क्षमता है जिसका उपयोग हम सोचते समय करते हैं। यह आधार वाक्यों से निष्कर्ष निकालने की प्रक्रिया है। यह वह मानदंड है जो हमें बताता है कि कौन से निष्कर्ष उचित हैं। दार्शनिकों ने इस बात पर बहस की है कि क्या तर्कशक्ति सार्वभौमिक है या सांस्कृतिक रूप से आकारित, क्या यह विशुद्ध रूप से औपचारिक है या भावनात्मक रूप से प्रभावित, और क्या यह सभी मनुष्यों में समान है।

कांट का तर्क था कि तर्क नैतिकता का स्रोत और ज्ञान का आधार है। ह्यूम का तर्क था कि तर्क भावनाओं का गुलाम है, यह हमें लक्ष्य प्राप्त करने का तरीका तो बता सकता है, लेकिन यह नहीं कि हमें किन लक्ष्यों का पीछा करना चाहिए। 20वीं शताब्दी में, आलोचनात्मक सिद्धांतकारों ने तर्क में प्रबुद्धता के विश्वास पर सवाल उठाया, और प्रभुत्व और शोषण में इसके उपयोग की ओर इशारा किया। संज्ञानात्मक वैज्ञानिकों ने दिखाया है कि मानवीय तर्क अक्सर पक्षपाती और भावनात्मक होता है। लेकिन तर्क दर्शन, विज्ञान और कानून का केंद्र बना हुआ है। जब हम प्रमाण मांगते हैं, जब हम तर्कों का परीक्षण करते हैं, जब हम समझाने का प्रयास करते हैं, तो हम इसी का सहारा लेते हैं। तर्क अचूक नहीं है। लेकिन यह हमारे पास मौजूद सबसे अच्छा उपकरण है।

कारण के प्रकार

• निगमनात्मक विधि। आधार वाक्यों से आवश्यक निष्कर्ष निकालना।
• आगमनात्मक. अवलोकनों से सामान्यीकरण करना.
• व्यावहारिक। क्या करना है, इस बारे में तर्क करना।
• सैद्धांतिक तर्क-वितर्क करना कि क्या सत्य है।

तर्क और विवेक एक समान नहीं हैं। विवेक वैध तर्क-वितर्क का औपचारिक अध्ययन है। विवेक जिस व्यापक क्षमता का अध्ययन करता है, तर्क उसी का परिणाम है।