Vernunft ist die Fähigkeit zu logischem und kohärentem Denken. Sie ermöglicht es uns, Schlussfolgerungen zu ziehen, Probleme zu lösen und Urteile zu fällen. Sie ist nicht dasselbe wie Intelligenz, die die Fähigkeit ist, Wissen zu erlernen und anzuwenden. Sie ist auch nicht dasselbe wie Rationalität, die die Eigenschaft beschreibt, vernünftig zu sein. Vernunft ist eine Fähigkeit, ein Prozess und eine Norm. Sie ist die Fähigkeit, die wir beim Denken nutzen. Sie ist der Prozess, aus Prämissen Schlussfolgerungen zu ziehen. Sie ist die Norm, die uns sagt, welche Schlussfolgerungen gerechtfertigt sind. Philosophen haben darüber debattiert, ob Vernunft universell oder kulturell geprägt ist, ob sie rein formal oder emotional beeinflusst ist und ob sie bei allen Menschen gleich ist.

Kant argumentierte, die Vernunft sei die Quelle der Moral und das Fundament des Wissens. Hume hingegen hielt dagegen, die Vernunft sei den Leidenschaften unterworfen; sie könne uns zwar den Weg zum Ziel weisen, aber nicht, welche Ziele wir verfolgen sollten. Im 20. Jahrhundert stellten kritische Theoretiker den Glauben der Aufklärung an die Vernunft infrage und prangerten deren Instrumentalisierung zur Herrschaft und Ausbeutung an. Kognitionswissenschaftler haben gezeigt, dass menschliches Denken oft voreingenommen und emotional geprägt ist. Dennoch bleibt die Vernunft zentral für Philosophie, Wissenschaft und Recht. Auf sie berufen wir uns, wenn wir nach Beweisen fragen, Argumente prüfen und versuchen zu überzeugen. Die Vernunft ist nicht unfehlbar. Aber sie ist das beste Werkzeug, das uns zur Verfügung steht.

Arten von Gründen

• Deduktiv. Aus den Prämissen notwendige Schlussfolgerungen ziehen.
• Induktiv. Verallgemeinerung aus Beobachtungen.
• Praktisch. Überlegung, was zu tun ist.
• Theoretisch. Schlussfolgerungen darüber, was wahr ist.

Vernunft ist nicht dasselbe wie Logik. Logik ist die formale Untersuchung gültigen Denkens. Vernunft ist die umfassendere Fähigkeit, die von der Logik untersucht wird.