Nếu chỉ dựa vào trí tuệ con người, chúng ta có thể suy đoán về Chúa nhưng không thể khẳng định chắc chắn về kiến ​​thức của mình. Khải thị là lời khẳng định rằng Chúa không để nhân loại phải đoán mò. Đó là hành động tự bày tỏ chính mình của Chúa.

Trong truyền thống Kinh Thánh, sự mặc khải diễn ra trong lịch sử và trong lời nói. Chúa phán với Áp-ra-ham, giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, nói chuyện với các tiên tri, và theo đức tin Cơ đốc giáo, Ngài nhập thể trong Chúa Giê-su. Kinh Thánh được coi là bản ghi chép bằng văn bản về lời phán ấy. Sự mặc khải chung – bằng chứng của sự sáng tạo và lương tâm – được phân biệt với sự mặc khải đặc biệt, sự mặc khải cụ thể hơn được ban qua dân Y-sơ-ra-ên và Giáo hội. Cuốn sách kết thúc Tân Ước cũng được gọi là Khải Huyền, một sự vén màn khải huyền về ngày tận thế.

Từ lâu, thần học đã tranh luận về cách thức tiếp nhận mặc khải. Một số nhấn mạnh nội dung mệnh đề—những chân lý có thể được nêu ra và tin tưởng. Những người khác lại nhấn mạnh sự gặp gỡ cá nhân—sự tự bày tỏ của Thiên Chúa làm biến đổi người tiếp nhận. Hầu hết các quan điểm kinh điển đều kết hợp cả hai: Thiên Chúa bày tỏ cả những sự thật về chính Ngài và sự hiện diện của Ngài. Quá trình này không kết thúc ở quá khứ; Thánh Linh tiếp tục soi sáng Lời Chúa và hướng dẫn cộng đồng.

Nếu thiếu đi sự mặc khải nào đó, ngôn ngữ tôn giáo có nguy cơ trở thành sự phóng chiếu thuần túy. Với sự mặc khải đó, cuộc đối thoại được bắt đầu từ phía bên kia.