人間の心は、神について推測することはできても、確かな知識を主張することはできない。啓示とは、神が人類に推測を委ねていないという主張である。それは、神自身が自らを現す行為なのだ。

聖書の伝統において、啓示は歴史と言葉によってもたらされる。神はアブラハムに語りかけ、イスラエルをエジプトから救い出し、預言者たちに語りかけ、キリスト教の信仰によれば、イエスにおいて受肉する。聖書は、その語りかけが書き記されたものとみなされている。創造と良心の証言である一般啓示は、イスラエルと教会を通して与えられたより具体的な啓示である特別啓示とは区別される。新約聖書の最後に記されている書物は、それ自体が黙示録と呼ばれ、時代の終わりを告げる終末論的な啓示である。

神学では、啓示がどのように受け止められるかについて長らく議論が交わされてきた。ある者は命題的内容、すなわち述べて信じることができる真理を重視する。またある者は個人的な出会い、つまり神の自己開示によって受け手が変容することを重視する。古典的な見解の多くは、この両方を併せ持つ。すなわち、神はご自身に関する事実とご自身の存在の両方を啓示される。この過程は過去に終わらず、聖霊は書かれた言葉を照らし続け、共同体を導き続けるのである。

何らかの啓示がなければ、宗教的な言葉は単なる投影に陥る危険性がある。啓示があれば、対話は相手側から始まる。