Si se deja a su suerte, la mente humana puede especular sobre Dios, pero no puede pretender tener un conocimiento certero. La revelación es la afirmación de que Dios no ha dejado a la humanidad a la incógnita. Es el propio acto de Dios de darse a conocer.

En las tradiciones bíblicas, la revelación se manifiesta en la historia y en la palabra. Dios habla a Abraham, libera a Israel de Egipto, se dirige a los profetas y, según la fe cristiana, se encarna en Jesús. La Escritura se considera el registro escrito de esa palabra. La revelación general —el testimonio de la creación y de la conciencia— se distingue de la revelación especial, la revelación más particular dada a través de Israel y la Iglesia. El libro que cierra el Nuevo Testamento se llama Apocalipsis, una revelación apocalíptica del fin de los tiempos.

La teología ha debatido durante mucho tiempo sobre cómo se recibe la revelación. Algunos enfatizan el contenido proposicional: verdades que pueden enunciarse y creerse. Otros destacan el encuentro personal: la autorrevelación de Dios que transforma al receptor. La mayoría de los relatos clásicos integran ambas perspectivas: Dios revela tanto hechos sobre sí mismo como su propia presencia. El proceso no se agota en el pasado; el Espíritu continúa iluminando la palabra escrita y guiando a la comunidad.

Sin algún tipo de revelación, el lenguaje religioso corre el riesgo de convertirse en mera proyección. Con ella, la conversación se inicia desde el otro lado.