Dusza to niematerialna esencja człowieka. W wielu kulturach to ona myśli, czuje, dokonuje wyborów i, według większości przekazów religijnych, przetrwa śmierć ciała.

Filozofia grecka nadała tradycji zachodniej klasyczne słownictwo. Platon traktował duszę jako nieśmiertelną i preegzystującą, tymczasowo zamieszkałą w ciele. Arystoteles postrzegał ją jako formę żywego ciała, nierozerwalnie z nim związaną w tym życiu. Język biblijny jest mniej dualistyczny; hebrajskie „nephesh” i greckie „psyche” często oznaczają całą żyjącą osobę, a nie oderwany byt. Jednak oba Testamenty mówią o życiu, które trwa po śmierci, a teologia chrześcijańska ostatecznie zsyntetyzowała biblijną nadzieję z kategoriami filozoficznymi.

W myśli hinduistycznej i buddyjskiej równoległym pojęciem jest atman, czyli kontinuum świadomości, które migruje poprzez odrodzenia. Niektórzy współcześni materialiści całkowicie negują istnienie duszy, sprowadzając umysł do funkcji mózgu. Inni bronią nieredukcyjnej koncepcji, zgodnie z którą świadomości nie da się w pełni wyjaśnić wyłącznie za pomocą procesów fizycznych.

Niezależnie od statusu metafizycznego, słowo to wciąż określa głęboki wymiar ludzkiego życia – jaźń, którą można utracić lub odnaleźć, obciążyć lub uwolnić. Kiedy ktoś mówi o duszy w udręce lub duszy w pokoju, język ten wciąż ma znaczenie.