Die Seele ist das immaterielle Wesen eines Menschen. In vielen Kulturen ist sie der Teil, der denkt, fühlt, entscheidet und, in den meisten religiösen Überlieferungen, den Tod des Körpers überdauert.

Die griechische Philosophie prägte die klassische Sprache der westlichen Tradition. Platon betrachtete die Seele als unsterblich und präexistent, vorübergehend im Körper bewohnt. Aristoteles sah sie als die Form des lebenden Körpers, untrennbar mit ihm verbunden in diesem Leben. Die biblische Sprache ist weniger dualistisch; das hebräische Wort „nephesh“ und das griechische „psyche“ bezeichnen oft den gesamten lebenden Menschen und nicht eine abtrennbare Einheit. Dennoch sprechen beide Testamente von einem Leben nach dem Tod, und die christliche Theologie verband schließlich die biblische Hoffnung mit philosophischen Kategorien.

Im Hinduismus und Buddhismus entspricht dem Konzept das Atman, das Kontinuum des Bewusstseins, das sich durch Wiedergeburten fortpflanzt. Manche moderne Materialisten leugnen die Existenz der Seele gänzlich und reduzieren den Geist auf die Gehirnfunktion. Andere vertreten eine nicht-reduktionistische Sichtweise, nach der das Bewusstsein nicht allein durch physikalische Prozesse vollständig erklärt werden kann.

Ungeachtet seiner metaphysischen Bedeutung bezeichnet das Wort weiterhin die Tiefendimension des menschlichen Lebens – das Selbst, das verloren gehen oder wiedergefunden, belastet oder befreit werden kann. Wenn jemand von einer gequälten oder einer friedvollen Seele spricht, behält diese Sprache ihre Bedeutung.