El alma es la esencia inmaterial de una persona. En muchas culturas, es la parte que piensa, siente, elige y, según la mayoría de las creencias religiosas, sobrevive a la muerte del cuerpo.

La filosofía griega aportó a la tradición occidental su vocabulario clásico. Platón consideraba el alma inmortal y preexistente, alojada temporalmente en un cuerpo. Aristóteles la veía como la forma del cuerpo vivo, inseparable de él en esta vida. El lenguaje bíblico es menos dualista; el término hebreo nephesh y el griego psyche suelen referirse a la persona viva en su totalidad, en lugar de a una entidad separada. Sin embargo, ambos Testamentos hablan de una vida que continúa más allá de la tumba, y la teología cristiana acabó sintetizando la esperanza bíblica con categorías filosóficas.

En el pensamiento hindú y budista, el concepto paralelo es el atman, o el continuo de la conciencia que migra a través de los renacimientos. Algunos materialistas modernos niegan por completo la existencia del alma, reduciendo la mente a la función cerebral. Otros defienden una visión no reduccionista según la cual la conciencia no puede explicarse completamente solo mediante procesos físicos.

Independientemente de su connotación metafísica, la palabra sigue designando la dimensión profunda de la vida humana: el yo que puede perderse o encontrarse, agobiado o liberado. Cuando alguien habla de un alma angustiada o de un alma en paz, el lenguaje conserva su significado.