वास्तविकता वस्तुओं की वह अवस्था है जैसी वे वास्तव में विद्यमान हैं, जो धारणा या मत से स्वतंत्र है। यह वह है जो है, न कि वह जो प्रतीत होता है। वास्तविकता क्या है और हम इसे कैसे जानते हैं, यह प्रश्न दर्शनशास्त्र के सबसे पुराने प्रश्नों में से एक है। प्लेटो का तर्क था कि सच्ची वास्तविकता रूपों का संसार है, न कि इंद्रियों का संसार। अरस्तू का तर्क था कि वास्तविकता वह संसार है जिसे हम अवलोकन के माध्यम से अनुभव करते हैं। डेसकार्टेस ने तब तक हर चीज पर संदेह किया जब तक कि उन्हें अपने अस्तित्व की निश्चितता प्राप्त नहीं हो गई। कांट का तर्क था कि हम वास्तविकता को उसके वास्तविक स्वरूप में कभी नहीं जान सकते, केवल उसी रूप में जान सकते हैं जैसा वह हमें दिखाई देती है।

वास्तविकता कोई एक वस्तु नहीं है। इसमें भौतिक वस्तुएं, मन, संख्याएं, संभावनाएं और संबंध शामिल हैं। दार्शनिक वास्तविक को काल्पनिक से, यथार्थ को संभावित से, और वस्तुनिष्ठ को व्यक्तिपरक से अलग करते हैं। वास्तविकता पर बहसें केवल अकादमिक नहीं हैं। वे विज्ञान, धर्म और रोजमर्रा की जिंदगी के बारे में हमारी सोच को आकार देती हैं। जब कोई कहता है कि कोई मान्यता वास्तविकता से परे है, तो वह इस बात पर दावा कर रहा होता है कि क्या वास्तविक है। जब वैज्ञानिक कहते हैं कि कोई सिद्धांत वास्तविकता का वर्णन करता है, तो वे इस बात पर दावा कर रहे होते हैं कि क्या विद्यमान है। वास्तविकता वह अंतिम मानक है जिसके आधार पर मान्यताओं का मूल्यांकन किया जाता है।

वास्तविकता के बारे में प्रश्न

• वास्तविक क्या है? भौतिक वस्तुएं, मन, संख्याएं, सार्वभौमिकता?
• हमें कैसे पता चलता है? धारणा, तर्क, अंतर्ज्ञान, विज्ञान?
• क्या वास्तविकता मन से स्वतंत्र है? क्या यह प्रेक्षकों के बिना अस्तित्व में है?
• क्या वास्तविकता एक है या अनेक? एकेश्वरवाद, द्वैतवाद, बहुलवाद?

वास्तविकता और सत्य एक समान नहीं हैं। सत्य कथनों का एक गुण है। वास्तविकता वह है जिसके बारे में कथन होते हैं।