Les religions circulent rarement de manière isolée. Lorsque des traditions se rencontrent, des éléments de l'une se mêlent souvent à l'autre. On appelle ce mélange syncrétique – parfois délibéré, parfois presque imperceptible –, ce phénomène est appelé syncrétisme.

Les exemples historiques abondent. La culture hellénistique a mêlé la philosophie grecque aux cultes égyptiens et proche-orientaux. En Amérique, les pratiques autochtones se sont combinées aux symboles catholiques pour donner naissance à de nouvelles formes de dévotion. En Asie de l'Est, l'éthique confucéenne, la cosmologie bouddhiste et les cultes spirituels locaux ont longtemps coexisté au sein des mêmes foyers. Même dans l'histoire du christianisme et de l'islam, les coutumes locales anciennes ont été assimilées et réinterprétées.

Le terme est souvent employé de manière péjorative par ceux qui défendent la pureté de la tradition. Selon cette perspective, le syncrétisme dilue la révélation et engendre la confusion. D'autres le considèrent comme un processus inévitable, voire créatif, par lequel les religions s'adaptent à de nouveaux environnements et perdurent. Les anthropologues ont tendance à l'appréhender comme une description neutre de l'évolution culturelle plutôt que comme un jugement théologique.

Tous les mélanges ne sont pas d'égale stabilité. Certains donnent naissance à de nouvelles religions durables ; d'autres restent éphémères ou superficiels. La question décisive est généralement de savoir si la forme qui en résulte conserve une vision cohérente du sacré ou si elle ne fait que rassembler des fragments attrayants.

Le syncrétisme nous rappelle que les frontières religieuses sont plus poreuses que ne le laissent parfois entendre les déclarations officielles.