As religiões raramente se deslocam em recipientes estanques. Quando as tradições se encontram, elementos de uma migram frequentemente para a outra. Sincretismo é o nome dado a esta mistura — ora deliberada, ora quase imperceptível.

Os exemplos históricos estão por toda a parte. A cultura helenística misturou a filosofia grega com os cultos egípcios e do Próximo Oriente. Nas Américas, as práticas indígenas fundiram-se com os símbolos católicos para produzir novas formas de devoção. No Leste Asiático, a ética confucionista, a cosmologia budista e os cultos espirituais locais coexistiram durante muito tempo no mesmo núcleo familiar. Mesmo dentro da história do cristianismo e do islamismo, os costumes locais antigos foram absorvidos e reinterpretados.

O termo é frequentemente utilizado de forma depreciativa por aqueles que zelam pela pureza de uma tradição. Nesta perspectiva, o sincretismo dilui a revelação e gera confusão. Outros consideram-no um processo inevitável e até criativo através do qual as religiões se adaptam a novos ambientes e permanecem vivas. Os antropólogos tendem a tratá-lo como uma descrição neutra da mudança cultural, e não como um juízo teológico.

Nem toda a mistura é igualmente estável. Algumas produzem novas religiões duradouras; outras permanecem temporárias ou superficiais. A questão decisiva é, geralmente, se a forma resultante ainda transporta uma visão coerente do sagrado ou simplesmente reúne fragmentos atraentes.

O sincretismo recorda-nos que as fronteiras religiosas são mais permeáveis ​​do que as declarações oficiais por vezes sugerem.