宗教は滅多に密閉された容器に入って伝わることはない。異なる伝統が出会うとき、一方の要素が他方の要素へと移り変わることはよくある。こうした融合はシンクレティズムと呼ばれ、意図的に行われる場合もあれば、ほとんど気づかれないうちに起こる場合もある。

歴史的な例は至る所に見られる。ヘレニズム文化はギリシャ哲学とエジプトや近東の信仰を融合させた。アメリカ大陸では、先住民の慣習がカトリックの象徴と融合し、新たな信仰形態を生み出した。東アジアでは、儒教倫理、仏教宇宙観、そして地元の精霊信仰が、一つの家庭の中で長きにわたり共存してきた。キリスト教やイスラム教の歴史においても、それ以前の地域の慣習が吸収され、再解釈されてきた。

この用語は、伝統の純粋さを守ろうとする人々によって、しばしば軽蔑的な意味合いで用いられる。彼らの視点からすると、シンクレティズムは啓示を希薄化させ、混乱を生み出すものだ。一方、シンクレティズムを、宗教が新たな環境に適応し、存続していくための、避けられない、あるいは創造的なプロセスと捉える人々もいる。人類学者は、これを神学的判断というよりも、文化変化の中立的な記述として扱う傾向がある。

すべての混合物が等しく安定するとは限らない。永続的な新しい宗教を生み出すものもあれば、一時的あるいは表面的なものにとどまるものもある。決定的な問題は、結果として生まれた形態が依然として聖なるものに対する一貫したビジョンを保持しているか、それとも単に魅力的な断片を集めただけなのか、という点にある。

宗教的融合は、宗教の境界が公式声明が示唆するよりもはるかに曖昧であることを私たちに思い起こさせる。