अज्ञेयवाद वह विश्वास है कि ईश्वर का अस्तित्व अज्ञात या अज्ञेय है। यह नास्तिकता नहीं है। नास्तिकता कहती है कि ईश्वर नहीं है। अज्ञेयवाद कहता है कि हम जान नहीं सकते। अज्ञेयवादी किसी भी बात पर दृढ़ निश्चयी नहीं होते। वे खुले विचारों वाले होते हैं। वे प्रमाणों को निर्णायक नहीं मानते। वे निर्णय को स्थगित रखते हैं।

यह शब्द थॉमस हेनरी हक्सले ने 1869 में गढ़ा था। उन्होंने इसे उस सिद्धांत के रूप में परिभाषित किया था जिसके अनुसार, उन निष्कर्षों को निश्चित नहीं माना जाना चाहिए जो सिद्ध नहीं किए जा सकते या सिद्ध नहीं किए जा सकते। हक्सले एक वैज्ञानिक थे। उन्होंने धर्म पर वैज्ञानिक पद्धति लागू की। वे ईश्वर को न तो सिद्ध कर सके और न ही उसका खंडन कर सके। इसलिए उन्होंने ईश्वर में विश्वास नहीं किया। अज्ञेयवाद दो प्रकार का होता है। दुर्बल अज्ञेयवाद कहता है कि हम अभी नहीं जानते। प्रबल अज्ञेयवाद कहता है कि हम कभी नहीं जान सकते। अंतर सूक्ष्म है। दोनों ही अज्ञेयवादी हैं।

अज्ञेयवाद के संदर्भ में

• यह नास्तिकता के समान नहीं है।
• यह आस्तिकता के समान नहीं है।
• साक्ष्यों के अभाव के आधार पर।
• इसे अन्य मान्यताओं के साथ जोड़ा जा सकता है।
• इसे कभी-कभी ईश्वर के प्रति संशयवाद भी कहा जाता है।

अज्ञेयवाद को अक्सर गलत समझा जाता है। यह आस्था की विफलता नहीं है। यह बौद्धिक ईमानदारी की स्थिति है। इसका अर्थ है: मुझे नहीं पता। यह एक मान्य उत्तर है। बहुत से लोग अज्ञेयवादी हैं। वे किसी धर्म से संबंधित नहीं हैं। वे ईश्वर का इनकार नहीं करते। वे बस अनिश्चित हैं। वे प्रमाण की प्रतीक्षा कर रहे हैं। वे संभावना के प्रति खुले हैं। अज्ञेयवादी धर्म के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं है। वे सतर्क हैं। वे प्रमाण चाहते हैं। वे निश्चितता चाहते हैं। उन्हें वह नहीं मिला है। यह उनका अधिकार है। ईश्वर का प्रश्न सबसे बड़ा प्रश्न है। इस पर गहन चिंतन आवश्यक है। अज्ञेयवादी गहन चिंतन कर रहा है। उसने द्वार बंद नहीं किया है। उसने द्वार खुला रखा है। यही अज्ञेयवाद है।